Dela med sig:
Varulv och sjukdomar
Användningen av salvor hade en verklig bakgrund som hallucinogena som Datura album effekt leda till sänkt medvetandegrad och förändra synen på kroppen så att personen känner att bära en päls på huden. På liknande sätt kan beredningar innehållande hemlås, flyagaragar eller henban orsaka intensiva och oinhiberade trance-tillstånd. Belladonna utlöser starka hallucinationer. Det var också känt som Wolfberry, en koppling mellan varg och galenskap. Användningen av Eisenhut minskar känslan på huden, "som om du hade på dig en kappa". Eisenhut dyker upp i samband med vargar.
En sjukdom som lider av vargar och människor och överförs av vargar och människor är rabies. Dess natur som smittsam sjukdom var okänd fram till 1800-talet. Faktum är att varulven i vissa fall så 1445 i Köln "bara" rabbiga vargar, som inte heller betraktades som förvandlade människor. Hennes bett behandlades med gudomlig välsignelse.
Nära öst hänvisar till kopplingar mellan rabies och transformationsidéer. Det arabiska ordet "Calab" betyder rabies, men också "hund Metamorphosis" och symtom som ilska analogt hänföras till varulvar beteende. I Europa kallades rabies Hundswut. Representationerna av demoniska vargar i tidig modern tid liknade mer rabiat än friska vargar: De beskrivs som aggressiv alla andra levande varelser över och hänger ut ur sin mun tungan och glittrande ögon. De invaderar byar och visar ingen rädsla. Tidigmodernens vargar hade dock lärt sig att frukta människan, de drog sig undan och undvikde mänskliga bosättningar. Faktum är att friska vargar nästan aldrig attackerar människor, men rabbiga vargar gör det. Rabies djur förlorar sin mänskliga rädsla. Det finns trovärdiga traditioner av vargar med rabies som sprang in i byar och biter alla djur som kom för att möta dem.
Var historierna av varulvar har sitt ursprung i vissa sjukdomar? (Bild: rudall30 / fotolia.com) Loppet av rabies hos människor liknar utseendet på djur, särskilt vargar: I det första steget, de blir nervös och irriterad, efter ca 3 dagar sedan aggressiv och spotta, bita, sparka ut och skrika på hjälp. Den förlamning som uppstår under sjukdomsförloppet får läpparna att dras uppåt och exponera tänderna. Talförlamningen leder till vokaliseringar, som tolkades som Rougemont-skullande eller skällande. Andra symtom som sexuell hyperaktivitet och blodig saliv påminner om varulv.
Läkaren Joseph Claudius Rougemont redovisas i sin publicerade 1794 "Discourse på vattuskräck" att beteendet rabies patienten har identifierats med beteendet hos rabiata hundar och vargar. Dock var kopplingen mellan ett djurbid och den inkommande rabiesen gjort, vilket ledde till tanken att han skulle bli varulv biten av en varg. Tronet på den folkliga tron som skulle bli en varulv, köttet som ätits av djur som hade blivit torn av en rabbig varg eller varulv passar in i detta tolkningssystem. En virusöverföring är också möjlig på detta sätt och de berörda personerna kan bli sjuka med rabies. Symtomen hos raka människor vars humör förändras mellan hyperaktivitet och totalt förtvivlan har också beskrivits som typiska beteenden av "varulvar". Detta gäller även för "hydrofoba", som manifesteras som en panik tillstånd av spänning och utlösas av det visuella intrycket av vatten som trots brinnande törst på grund av att svälja förlamning inte kan drickas. Enligt Rougemont tolkade "äldre" de sjuka förtvivlan vid synen av vatten som rädsla för att se bilden av en hund som en spegelbild.
De spastiska rubbningarna tolkades som ett antagande om hundens beteende, säger Rougemont. Ett annat vågat tolkningsförfarande gör en association mellan "varwolfism" och rabies verkar logiskt. Risken för infektion med en vargbit är enorm, eftersom den sjuka vargen tårar djupare sår än en infekterad räv, en infekterad katt eller fladdermus. Utseendet hos en varg i en by, även i ordets ordalydelse, var en händelse i historiska tider och mer imponerande än en snyggt infekterad katt. Det finns också de mycket vanligare rabbiga hundarna, och om de skiljdes i tvivel av vargar är det tveksamt. Här är vi i spekulation som jag skulle vilja expandera.
En indikation är den sjuka traumatiseringen. I Vaulargeot dödade en varg flera personer år 1783. Tre blev sjuk med rabies. Patienterna varnade mot sin egen raseri och utvecklade fantasier av ravenösa vargar. Rabies behandlingar visar ett nära samband med vargvymtder. Belladonna skulle förvandla omvandling av vargar samt skydda mot rabies. Lider bör botas genom att kasta en vargpäls. Wolfsleber bör bota rabies.
Vissa läkare och veterinärer tenderar att ensidigt misstolka sjukdomar i mythistoria. På tal mot att även läkarna i tidig modern tid mellan det onda varulv omvandling och Insania lupicana urskiljas. Bedrägeri av att vara en varg betraktades som en självständig sjukdom tidigt. Sjukdomen rabies var känd för vetenskaplig medicin sedan antiken. Kunskapen om läkarna nådde sällan folk och sjukdomar fick en magisk aspekt. Magiskt tänkande återvänder logiskt till samma ursprung som ett liknande erkänt beteende. Det är sålunda möjligt att rabies upplevde flödade i varulvshistorier. I en värld bild där sjukdomar demoner kan orsakas fanns djävulen kunde vara vargar bus-making anda och vardag flödade med Hexenglaube varandra, är en vanlig sjukdom som överförs av vargar på människor, mer än en sida fråga.
Rougemont skildrade grymheten hos humant rabies i medkännande ord: (...) Kramperna kommer ofta med anfall. Genom en sådan våldsam tortyr extremt försvagade patienter ofta ser med glädje motverka moment som röstade dess så ledsen existens gör mest av våldsamma spasmer, ett slut på "Behandling av rabies patienter genom befolkningen och myndigheterna håller med behandlingen av förmodade varulvar .: Fram till 1800-talet rakades rabiespatienter, druknade, brändes eller dödades. I händelse av ingen sjukdom var eutanasi som regelbundet praktiserad som hos rabies tills mordet på psykiskt sjuk i nationell socialism. Tyvärr är bevisen för överlappande rabies och vargolfism fattiga.
Förutom rabies anses andra fysiska sjukdomar vara värda diskussioner för varulvets idéer. Framför allt bör porfyri nämnas som förekommer mycket sällan och därför kan betraktas som en förklaring till den utbredda tron varulv begränsad. I Porphyriekranken det gäller förstörelsen av tandköttet, vilket gör tänderna ser stor som rovdjur, torkar deras hud och bryter upp, stelnar lederna, fingrar varp och de kan bara på natten för att lämna huset, eftersom deras kroppar inte tål dagsljus. Eftersom dessa symptom av sjukdomen kombineras med outhärdlig smärta, skrika och skrika de sjuka, så att den totala uppfattningen att en varg omvandling vorliege, men långsökt men enligt gällande kunskapsläget var inte ologiskt. Werwolfforscheren Peter Kremer noterade emellertid att de varulvssaga-sändare i hans forskning, porfyriet var okända. Det finns en fara att framföra för mycket rationalitet i tidigare epok.
Mental sjukdom var känd för minst tidiga moderna läkare och de skilde varulven från den. Av psykisk sjukdom psykos, epilepsi, schizofreni och autism är de vars symptom liknar "Werwolfismus" mycket: epileptiker falla (aura) i en transliknande tillstånd innan de har en passform. Schizofrener har en känsla av att de är separerade från sina kroppar och gör saker som de inte kan kontrollera. Autists isolerar sig så mycket som möjligt från det omgivande mänskliga samhället och lever i sin egen värld. Några av dem skriker eller skriker. I psykos försvinner gränsen mellan extern verklighet och inre erfarenhet, mellan tid och rum, bilder av den undermedvetna och materiella verkligheten. Dagens psykiatri känner till en sjukdomslycorexi där de sjuka tror att de är vargar eller hundar. Några av dessa sjukdomar var förknippade med vargar - vargens tunga användes som ett botemedel mot epilepsi. Att riva ut hjärtat av en varg bör bota epilepsi plötsligt.
I alkohol delirium samt i kokainhoppan rapporterar användarna att de kände "lilla djur" på huden, kände att huden höll av sig. Fixers är kända för att ha effekten av att bryta sin hud när effekten av heroin sjunker. Till extrema mentala tillstånd, som utlöstes av undernäring, kom i tidigt nutida era drogliknande ämnen i maten som ergot, knutna i alkoholhaltiga drycker.
Mentala sjukdomar associerade med extrema tillstånd såsom mani gör ganska representerar en förvrängd del av tillstånd av shamansk djurtransformation. I varulv myten sådana förhållanden kan införlivas. Problemet är att kombinera de påståenden i varulv processerna delvis eller generellt med analoga sjukdomar, dock: Varför ska just psykiskt sjuka människor med "varulv" symptomes eller psykiskt sjuka som ansåg sig varulvar, har varit föremål för häxprocess? Detta kunde bara ha varit fallet om en sådan person erbjöd sig att "göra ett exempel". I socialdisciplinordningen är sådana anklagelser för de psykiskt sjuka inte passande.
Av denna anledning är diskussionen om Rudolph Leubuscher i sin 1850 publicerade papper "på varulvar och djur transformationer under medeltiden" ifrågasättas. För Leubuscher illusionen skulle vara en varg, ett uttryck för "barbari i sinnet." Fantasin att vara en varg, sätta Leubuscher med kannibalistiska tendenser, incest önskemål asätande och necrophiliac symtom identiska. Leubuscher genomsökte genast en hel lista över sjukdomar som matchade varulvets stereotyp i häxprovet. Det vi upplever är övergången till tolkningskraft från teologi till vetenskap. Under 1800-talet var det nödvändigt att hitta en rationell förklaring till allting. Uteslutningen av "den vilde, barbariska, hedniska", förblir naturens förakt mot civilisationen. De sista dömda varulven gick inte till staven i 18th century, men till madhouse.
Som borgerliga forskare Leubuscher tog anklagelserna i häxprocess allvar och tittade på den tilltalade från början som psykiskt sjuka, men var oförmögen att utmana konstituerande funktion häxprocesser kritiskt. Här talar medborgaren lojal mot staten, för vilken det som är ute eller ens mot den befintliga regeln är vild. Uttrycket vildhet innebär för medborgaren av 1800-talet något som behöver återvinnas, rensas, sorteras. Tolkningen av häxtsaken, djävulskonventionen, betraktades nu som fel - men inte det grundläggande antagandet om att offren var "skyldiga".
Även efter den franska revolutionen förblev varulv levande som en metafor för oönskade sociala förhållanden: Även Karl Marx nämns i "Kritik av den politiska ekonomin" att vilja sluka varulven som en synonym för den omättliga girighet kapitalisterna, jorden tillsammans med sina invånare. Varulv var inte längre en verklighet, men en allegori, en metafor, en satir. Shamans djurtransformation anlände till konsten.
utsikterna
Varulvets strävan efter den tidiga moderna perioden bör inte avfärdas som atavistisk overtro. Centra av häxjakt var inte de mest bakåtgående, men de mest avancerade regionerna i Europa. Inte backwoodsmen bönder, men intellektuella utvecklade processens instrument. Varulvsmyten lever vidare: Efter första världskriget blev skräckhistorier berättade i den gamla staden Hannover. En varulv bör förtära barn i mörka källare. Det fanns inga rykten: Fritz Haarmann mördade 27 pojkar. Han bitar halsen på några och är känd som "varulv Hannover". Nazisterna använde termen i ett liknande grisligt sammanhang: de ville använda upprörda ungdomar som "varulvar" mot de allierade. Dagens neo-nazister kallar sig själva - som derivat - varulvsharts. Wolves slår dock inte över baseballklubbarna, och de brinner inte heller folkens hus. Djuret missbrukas här för att motivera sin egen brutalitet.
Med själen som vandrar genom den osynliga världen i djurform har sådana grymheter ingenting att göra. Inte med vargen heller. Men vargmyter, som inte skadar människor eller vargar, fortsätter att existera: Papenburgbönder känner till världshunden, som strömmar runt myren på natten. I RPG "Varulv - Apokalypsen" spelar du en varulv som karaktär. Varulven verkar varken geografiska eller biologiska gränser för vargen störande: Nära Fortaleeza i Brasilien nu levande människa, special har hänt: han såg Wolf Man! Och i filmen Howling III gör baggies Australiens outback. (Dr Utz Anhalt)